Clint EastwoodClint Eastwood: Fennsíkok csavargójaVolt egyszer egy vadnyugati hősPápai Zsolt
A Fennsíkok csavargója minden idők egyik legformabontóbb westernje, az amerikai öntudat és énkép kíméletlen kritikája. Ha valaki kizárólag legújabb munkája,
az Amerikai mesterlövész alapján
próbál képet alkotni Clint Eastwoodról, valószínűleg fel sem merül benne, hogy
a direktor egykor az Amerika-mítosz és a hollywoodi hősgyártás élesszemű
kritikusa volt. Rendezői karrierjének második tétele, az 1973-as Fennsíkok csavargója minden idők egyik
legformabontóbb westernje, az amerikai öntudat és énkép kíméletlen kritikája,
sőt: a magányos hős mítoszának briliáns destruálása. A film olyan módon
közelített a westernek protagonistájához, ami még a hatvanas–hetvenes évek Hollywoodi
Reneszánszában, ebben a hősrombolásra igen fogékony korszakban is unikumnak
számított.
Piszkos pisztolylövészek
Eastwood paradox módon azzal
szedi darabokra a tradicionális, mitikus vadnyugatképet, hogy a klasszikus
filmekben megfigyelhetőnél közelebb viszi a legendák és a mítoszok világához a
történetet. A Fennsíkok csavargója
ugyanis sokkal valószerűtlenebb, mint a hagyományos westernek; amikor John
Wayne a hiteles világábrázolást kérte számon a filmen, annak vadnyugatképét és
a pionírok fals bemutatását sérelmezve, a rendező–főszereplő azzal védekezett,
hogy a Fennsíkok csavargója
moralitásjáték, amely a mítoszok és az archetípusok világában gyökerezik. Bizarr
helyzet, hogy a határvidékmítosz felépítésben oroszlánrészt vállaló Wayne éppen
egy olyan filmet marasztalt el, amely még a klasszikusoknál is komolyabban
vette a mítoszteremtés feladatát. Más kérdés, hogy Eastwood ellenmítoszt
kreált, az évtizedek alatt kimunkált vadnyugatkép inverzét kínálta.
Eastwood akkurátusan
szerkesztette meg filmjét, és tervezte meg utaláshálóját. A Fennsíkok csavargója szabályos
westerntörténeti enciklopédia, a rendező ugyanis referenciák sorát szőtte bele,
és nem is elsősorban a bosszúwesternekből (jóllehet a film a felszínen
bosszúwesternnek tűnik), inkább a „town-tamer westernek” (a banditák által
veszélyeztetett város pacifikálását tárgyaló alműfaj) nagy korszakait
reprezentáló munkákból, kezdve a harmincas–negyvenes évek klasszikusaival (a Dodge Citytől a Clementine, kedvesemig), folytatva a szubzsáner ötvenes évekbeli
felülvizsgálatát hozó művekkel (kivált a Délidővel),
és zárva a sort a hatvanas dekád italowesternjeivel, mindenekelőtt
természetesen azokkal, amelyekben Eastwood maga is szerepet vállalt, azaz Leone
Dollár-trilógiájával.
Valamennyi film közül kivált a Délidő és az Egy maréknyi dollárért szolgált sorvezetőként számára. A két film
kommentárjaként és továbbgondolásaként is értelmezhető Fennsíkok csavargójában már nem egyszerűen a passzivitás, a
jogsértések tudomásulvétele a polgárok bűne, hanem a felbujtói szerep egy
szörnyű gaztettben. Lago kiépülőben lévő városában Duncan seriffet halálra
korbácsolja három, a helyiek által felbérelt haramia, mert az nem volt hajlandó
még a város érdekében sem részt venni egy törvénysértésben. A korbácsolásra nyílt
színen, a városka főterén kerül sor, a polgárok asszisztenciája, részvétlen és
közönyös jelenléte mellett, és a merénylet végignézése azokat is bűnössé
(illetve bűnsegéddé) teszi, akik egyébiránt a konspirációban nem vettek részt. Eastwood
azzal a frappáns megoldással nyomatékosítja a helybéliek kollektív bűnösségét,
hogy nem rendel melléjük gyermeket: Lagóban nincs ártatlan lélek. Igaz, a film
elején, a bazárban feltűnik két indiáncsemete – a maga Eastwood által alakított
főszereplő megajándékozza őket cukorkával –, de ők nem a város lakói. A
jelenlétük tehát csak kiemeli, hogy Lago mennyire romlott hely: rajta kívül
ugyan élnek tiszta lelkű lények, de benne nem.
A merénylet után a haramiák működése
terhessé válik a lakók számára, és mivel már nincs szükségük rájuk, kabátlopási
ügybe keverik őket, hogy megszabaduljanak tőlük, és elérik, hogy a Lagótól sok
órányi járásra lévő börtönbe zárják mindhármat. A Duncan elleni atrocitásról és
a haramiák sorsáról szóbeli közlések és emlékképek sorában értesül a néző, a
film ugyanis akkor kezdődik, amikor – közvetlenül a haramiák szabadulása előtt
– megérkezik Lagóba a főhős, a titokzatos, névtelen Idegen (Eastwood). A lakók
felbérelik a bosszút forraló gonosztevőkkel szembeni ellenállás
megszervezésére, és az egyezség úgy szól, hogy cserébe mindent megkap a
városban, amit csak kíván: kérjen bármit, azt a lakóknak teljesítenie kell.
Az Idegen megkezdi a város
védelmének kiépítését, de nem csupán a haramiákkal szemben szervezkedik, hanem
a lakókkal kapcsolatban is tervei vannak, és látszólagosan improvizatív
gesztusaival rövid úton felforgatja Lago életét. Az antréja, a megérkezését
követő borotválás-jelenet rögtön azt jelzi, hogy végig megmarad kívülállónak a
városban. A borotvál(koz)ás legkésőbb Ford Clementine,
kedvesemje (1946) óta a westernmitológia nagy szimbolikus erővel bíró
jelenetei közé tartozik, ugyanis a megszabadulás a szakálltól azt vizualizálja,
hogy a nyugat vadembere elindul a civilizálódás felé és elkezd betagozódni a
természetiből a városi közegbe. A Fennsíkok
csavargója a felszínen a Clementine-t
követi, hiszen mindkét filmben a hős a városba érkezve beül a borbélyhoz, a
borotválását azonban – Fordnál is, Eastwoodnál is – megszakítja egy erőszakos
közjáték. Eddig tehát nagyon hasonló a két film, a folytatást illetően azonban
már eltérnek, hiszen míg Fordnál a borotválásra végül is sor kerül a közjáték
után, addig Eastwoodnál nem: az Idegen sem ekkor, sem később nem szabadul meg a
szakállától, azaz outsider marad a „civilizált” Lagóban.
Sötét bosszúvígjáték
A Fennsíkok csavargója a town-tamer western mellett egy másik
jelentős alműfajt, a bosszúwesternt is felidézi. A felszínen hagyományos
bosszúwesternnek tetszik, melyben az Idegen azért jön a városba, hogy
megtorolja Duncan halálát. (Az Idegen eredetileg Duncan bátyja lett volna, de
Eastwood alaposan újragondolta a forgatókönyvíró, Ernest Tidyman elképzelését,
és megfosztotta a nevétől, valamint a biztos identitásától a figurát, hogy a
történetet többértelművé fejleszthesse.) A bosszú alapos, és nem nélkülözi sem
a konkrét, sem a szimbolikus gesztusokat. Az Idegen egyrészt a korbácsolásban
részt vett három haramia fizikai megsemmisítésére tör, másrészt a városlakók
közül a bűntényben leginkább részes – a haramiákat felbérelő – főkolomposokat
bünteti, harmadrészt a jöttére felgerjedő és rátámadó polgárokat öli meg, sőt
mindennek tetejébe az egész kompánia önértékelését is szétzúzza. A stepszli
Mordecait, mindenki lábtörlőjét polgármesterré és seriffé emeli; az épületeket vörösre
festeti, illetve némelyiket lebontatja, felrobbantja; és végül a város nevét
átkereszteli Lagóról Pokolra (spanyolul „lago”= „tó”, azaz víz, azaz élet). A
város küllemének hiteles átalakulását lehetővé teszi Eastwood ragyogó
helyszínválasztása, Lago környezete paradicsomi szépségű és riasztó egyszerre.
Paradicsomi ez a világ, mert a település hegyek és egy hatalmas, Technicolor-kék
tó ölelésében fekszik, másrészt viszont nyugtalanító érzéseket kelt, ugyanis a
városon kívüli – sivatagi, vagy legalábbis félsivatagos – exteriőrök korántsem
ennyire festőiek és bédekker-varázsúak. Eastwood egymaga fél Amerikát
bebarangolta helyszínt keresve, és végül a kaliforniai, ridegen szép Mono-tó
partján – tehát a film címébe is belefoglalt prérin (High Plains) kívül – építtette
fel a kisvárost.
Az Idegennek a város
átalakítását célzó szimbolikus gesztusai eleinte csupán megkérdőjelezik, idővel
pedig egyenesen szétzúzzák a pionírok mítoszát, hiszen Eastwood nem kevesebbet
állít, mint hogy Amerika felépítése csaláson, konspiráción, gyilkosságon
alapult. A filmben ez az állítás direkten, kendőzetlenül is megfogalmazódik,
amikor a szállodatulajdonos Lewis Belding (Ted Hartley), az egyik főkolompos
kijelenti: ha Duncant nem gyilkoltatták volna meg – úgymond „a közösség
érdekében” –, akkor Lago elpusztult volna. Ezek a komolykodó eszmefuttatások
azért is komolytalanok, mert már a film alapszituációja maróan ironikus. A helybeliek
kretének gyülekezeteként tűnnek fel az expozíciótól kezdve, hiszen azt a
várost, amelynek a jósorsára állítólag olyan kényesen ügyelnek, egyszerűen
kiadják gebinbe egy vadidegennek, és amikor az benyújtja a számlát – azaz
megfogalmazza a követeléseit –, akkor értetlenül és bután állnak vele szemben.
Az országépítők mítoszának
szétroncsolását célozzák a konkrét események mellett – vagy éppen azok által
generálva – a bátor hangnemváltások. Jim Kitses a Horizons West című fontos könyvében „sötét bosszúvígjátéknak”
nevezi a filmet, melyben groteszk és abszurd keveredik komolyabb és
komolykodóbb elemekkel. A Hollywoodi Reneszánsz westernjeiben korántsem
számított különlegességnek a méltóságtelibb témák komikussá tétele – például a
burleszkműfaj megidézése vagy a szatirikus ábrázolásmód révén (Rossz társaság, McCabe és Mrs. Miller, Buffalo
Bill és az indiánok, Kis Nagy Ember)
–, Eastwood azonban e filmek alkotóinál is merészebb a hangnemkeverésben, ugyanis
a drámai jelenetek mellé nem csak komikus–szatirikus, hanem szürreális elemeket
is rendel, az pedig igazi bravúr részéről, hogy nem egy széteső, eklektikus és
szemléletében zavaros, ellenkezőleg: kerek, egységes művet formál ezekből.
Az a mód, ahogyan a magányos
hős egymás ellen hangolja a lakókat, tematikailag
megidézi Leone Egy maréknyi dollárért
című filmjét, míg a nyitány – a főcím és az Idegen belovagolása a városba – formanyelvi szinten citálja Leone művét.
A főcím után álló jelenetben, ha nem is szubjektív nézőpontú felvételekben, de
mégis csak az Idegen pozíciójából, azaz dinamikus, felső kameraállásból vett
snittek (úgynevezett over-the-shoulder-shotok)
sorában ismerhetjük meg az egyutcás kisközösséget. Ez a jelenet – mint Kitses
kiemeli – két alapmotívumot vezet be: egyrészt a városkát a szerzésvágytól és
bizniszépítéstől fertőzött kiskapitalizmus mintahelyszíneként mutatja a sok
cégtáblával és márkajelzéssel, másrészt előrejelzi az Idegennek a városlakókkal
szembeni pozícióját, azt, hogy mindenben fölöttük áll.
Az Idegen karaktere Leone
westernjeinek „Név Nélküli Ember”-ére hasonlít, a szekánt és slágfertig,
csavaros észjárású pisztolyhősre. Akinek első reinkarnálódása egyébiránt nem is
ebben a filmben történik meg Eastwood Leonéval folytatott együttműködésének
lezárulását követően. A figura Eastwood számos, rendezőként és/vagy
szereplőként jegyzett filmjében reinkarnálódott kisebb variációkkal a hatvanas–hetvenes
évek fordulóján: az Akasszátok őket
magasra!, a Két öszvér Sara nővérnek,
A tizedes háreme vagy a Coogan blöffje mellett mindenekelőtt a Fennsíkok csavargóját közvetlenül
megelőző, Don Siegel által jegyzett „kortárs westernben”, a Piszkos Harryben. A korszak
Eastwood-filmjeinek bonyolult kölcsönkapcsolatait jelzi, hogy utóbbiban ugyanúgy
található nyomatékos utalás a Délidőre
– lásd a nevezetes jelvényjelenet reprízét a zárlatban –, mint ahogyan a Fennsíkok csavargójában is.
A Fennsíkok csavargójában a fentieken túl az italowesternek világára
emlékeztet a hősök külleme és környezete: a slamposság a szereplők, elsősorban
az Idegen és a három haramia ábrázolásában, illetve a mocsok, a por
esztétikája. Eastwood hasonlóképpen jár el, mint számos más amerikai műfajreformátor
a korszakban, visszaveszi azt a kölcsönt, amit az európai film a hollywooditól
kapott (konkrétabban: amit Leone Budd Boettichertől kapott). Egyúttal Eastwood
tovább is gondolja az európai hatáskapcsolatokat. A legevidensebben ez abban
nyilvánul meg, ahogyan az italowesternek bosszútematikájához közelít, valamint
abban, ahogyan a protagonistát ábrázolja. A párbajjelenetben a klasszikus
heroizmust fonákjáról mutatja: egyfelől azzal, hogy az Idegen közvetlenül a
haramiák megérkezése előtt ellovagol,
elmenekül, és ezzel kiszolgáltatja a várost a terrornak (így áll bosszút a lakókon),
másfelől azzal, hogy nemsokára visszatér, és nem szemtől szemben kiállva, hanem
lesből vadássza le a gazfickókat (így
áll bosszút a gyilkosokon). A tradicionális heroizmus kritikáját mélyíti el a
zárlat, amikor a rettenthetetlen pisztolyhősnek éppen nem tekinthető Mordecai
lelövi a lesből támadó szállodatulajdonost (a haramiákat Duncan ellen felbérlő
egyik főkolompost), és ezzel megmenti az Idegen életét. Ez nyilvánvalóan a Délidő hasonló jelenetének bizarr
kommentárja: ott a csodanő Amy (Grace Kelly) menti meg Will Kane seriffet (Gary
Cooper).
Mennyből a bukott angyal
A párbajjelenetek szcenírozása
mellett a protagonista ábrázolása is rendhagyó a filmben. A jövevény ugyanolyan
faragatlan, szexista, erőszakos és egomán alak, mint a helyiek többsége:
Eastwood ezzel a figurával készteti azonosulásra a nézőt. Mindazonáltal a Fennsíkok csavargójában a főhős nem
egyszerűen rendhagyóan ábrázolódik – ez csupán a kritika egyik fele. Eastwood
ennél sokkal messzebb megy: a szubjektív realista sémák leleményes alkalmazása
révén a korszak egyik legszubverzívebb műfaji – és ezzel párhuzamosan
társadalomkritikai – cselekedetét hajtja végre.
Ahhoz, hogy ezt belássuk, első
lépésként az Idegen alakjának és szerepének lehetséges értelmezéseit érdemes
szemügyre venni. Induljunk ki abból, hogy a bosszútematika az italowesternekben
gyakran indukálta a protagonista identitásának a lebegtetését, azaz a bosszút
hajszoló személy rendre afféle fantomlényként jelent meg (a Volt egyszer egy vadnyugat kiváló
példa). A Fennsíkok csavargója a
végletekig fokozza ezt: az Idegen identifikálható egyrészt a meggyilkolt Duncan
szellemeként, egy elvontabb szinten pedig a sors, a bosszú
antropomorfizációjaként, sőt – harmadik megközelítésben – a városlakók rossz
lelkiismeretének a megtestesüléseként is.
Az első feltételezést több érv
támasztja alá: az Idegen megérkezése után a korbácsolásról álmodik (az
italowesterneket idéző snittek nagy valószínűséggel az ő emlékképszilánkjai); a
bosszúszekvenciában az első haramiát korbáccsal
likvidálja; nem beszélve arról, hogy a korbácsolásmotívum már a film legelején
megjelenik: közvetlenül azután, hogy átlépte a város határát, elhalad egy
szekér hősünk mellett, aki a lovak noszogatását célzó korbács-csattanásra idegenesen
felkapja a fejét.
A film utolsó pillanatai is azt
sejtetik, hogy az Idegen maga Duncan, pontosabban a szelleme („– Mi a neved?” –
kérdi tőle Mordecai a temetőben; „– Úgyis tudod” – hangzik a válasz, mire a
kamera Duncan sírkövére közelít). Végül a legdöntőbb bizonyíték az Idegen és Duncan
azonosíthatóságára az a jelenet, amikor Sarah Belding (Verna Bloom) Duncanról
beszélget vele. Sarah szerint a jelöletlen sírban lévő halottak nem nyugszanak,
márpedig Duncan csak a film legvégén kap jelölt sírt. Az sem véletlen, hogy a korbácsolásjelenetekben
a Duncant játszó színész profilja feltűnően hasonlít az Idegent alakító
Eastwoodéra, és a templom falán lévő bibliai idézet (Ézsaiás 53, 3–4.) is a
film kontextusában nyilvánvalóan az Idegenre utal. (Károli Gáspár fordításában:
„Utált és az emberektől elhagyatott volt, fájdalmak férfia és betegség
ismerője! Mint aki elől orcánkat elrejtjük, utált volt; és nem gondoltunk vele.
/ Pedig betegséginket ő viselte, és fájdalmainkat hordozá, és mi azt hittük,
hogy ostoroztatik, verettetik, és kínoztatik Istentől!”.)
A bosszúwesternekben
hagyományosan a metakiller (a gyilkosok gyilkosa, azaz a sérelmeket megtorló
személy) metaforikus szinten is értelmeződik, ő a sors keze, a bűnösök
végzetének beteljesítője, a fátum követe, vagy ha tetszik: az isteni igazságszolgáltatás
eszköze. Természetesen a Fennsíkok
csavargójának Idegene is szemlélhető így, mindazonáltal a különbség az a
hagyományos bosszúwesternekhez képest, hogy Eastwood kibontja, kifejti a
klasszikusokban benne lévő metaforát. Több ponton – akár a westernekben
hagyományosan erős pszichológiai realizmus ellen dolgozva is – spiritualizálja
a bosszúálló figuráját. Már a film címe is mintha arra utalna, hogy az Idegen
nem evilági lény, ugyanis azt sugallja, hogy a titokzatos jövevény fentről, felülről érkezik, de ez nem feltétlenül szó szerint értendő, hiszen
az Idegent csak ritkán látjuk ténylegesen fennsíkon tartózkodni a történet
során. Egészen pontosan csupán kétszer látjuk ott, először a nyitányban, amikor
mintegy leszáll az alacsonyan fekvő
Lagóba; másodszor a film utolsó harmadában, akkor, amikor a városba készülő
haramiákat meglesi és megtréfálja néhány dinamitköteggel. Sokatmondó az is,
hogy a film méltán nevezetes legelső képkockáin az Idegen alakja hőhullámokból
bontakozik ki, és úgy fest, akár egy látomás. Mindemellett az Idegen figurája
mellé vallási allúziók sora rendelődik. (Lásd a keresztet a film elején és
végén, továbbá a már emlegetett bibliai idézetet. Mindennek tetejébe Callie, a
szőke prostituált egy ízben kutyának nevezi az Idegent, ami szintén beszédes,
hiszen az angolszász kultúrtermékekben a „Dog” szónak – mivel a „God” szó inverze
– köztudomásúlag gyakran többletjelentése van.)
Az Idegen nem csupán Duncan
inkarnációjaként, vagy a sors küldötteként, hanem a városlakók rossz lelkiismeretének
megtestesüléseként is értelmezhető. Ebből a szempontból kulcsmomentum az Idegen
és Sarah Belding utolsó beszélgetése. „Vigyázz magadra! Tőled mindenki fél, és
az nagyon veszélyes” – inti a hőst a nő. „Az emberek attól félnek, amit mélyre
temettek magukban” – válaszolja amaz.
Ha az Idegent a lakók
lelkiismeretének megtestesüléseként tekintjük – márpedig az idézett mondat ezt
sugallja –, akkor a teljes filmet szubjektív tartalomként tételezzük. A
polgárok igazi ellensége saját, kollektíve elkövetett és mélyre temetett bűnük,
illetve a lelkiismeretük: előbbire emlékezteti a lakókat, utóbbit pedig
felkorbácsolja a titokzatos jövevény a maga extrém eszközeivel. Az enigmatikus
finálé azt sugallja, hogy az Idegen a film jelenidejében már halott, és ez megnyitja
annak a lehetőségét, hogy a teljes cselekményt a városka destruktív erőkkel
teli kollektív tudatának tükreként értelmezzük.
Ennek messzemenő következményei
vannak. Eastwood látomásos-szürrealisztikus westernjének jelentős eredménye,
hogy a műfaj más darabjaival szemben racionalizálja, érthetővé teszi a magányos
hős sebezhetetlenségét. A Fennsíkok
csavargója bármily talányos is, az egyértelmű benne, hogy az Idegent miért
nem lehet megölni: ha emberként tekintünk rá, akkor azért nem, mert már halott;
ha pedig metaforaként tekintjük, akkor azért nem, mert per definitionem nem
hús-vér lény.
A film radikalizmusa azonban
nem is ebben áll. Hanem abban, hogy mindkét vázolt feltételezésnek ugyanaz a
végső tanulsága: a hős eltűnt, nem
létezik. Ez a lehetséges leglehangolóbb állítás, ami egy mindenkori
hollywoodi stúdiófilmben megfogalmazható. A Fennsíkok
csavargója ráadásul nem egyszerűen stúdiófilm, hanem westernfilm, azaz az egyik legnagyobb múltú, továbbá az
Amerika-mítosz megkonstruálásában és felépítésében kitüntetetten fontos
szerepet játszó műfaj reprezentánsa.
Eastwood nem gúnyolódik a klasszikus magányos hősön (mint Altman a Buffallo Bill és az indiánokban vagy
Dragoti a Mocskos kis Billy Kölyökben),
nem is ironizál rajta (mint Penn a Kis
Nagy Emberben vagy szintén Altman a McCabe
és Mrs. Millerben), nem elsiratja őt (mint Peckinpah a Cable Hogue balladájában vagy Siegel A mesterlövészben), hanem eltünteti, kivonja a filmből.
Legalábbis a film egyik
értelmezése ez. Eastwood következő westernje, A
törvényenkívüli Josey Wales (1976) nélkülöz mindenféle transzcendenciát,
címszereplőjét személyes bosszúvágy vezérli, akár a régimódi vadnyugati filmek
hőseit. A spiritualitás évtizeddel később a George Stevens klasszikus Shane-je által inspirált és bibliai
utalásokkal teli Fakó lovassal tér
vissza az Eastwood-westernbe, igaz, ennek Prédikátora szimplább karakter, mint a Fennsíkok csavargójának Idegene: „egyszerű” Megváltó-figura, és
nincsenek olyan további dimenziói, mint a Fennsíkok…
hősének. A Fakó lovas bármennyire
is ragyogó film, elődjénél tételszerűbb, ráadásul a cselekménye sem különösebben
rétegzett, hiszen ellenáll annak, hogy szubjektív tartalomként is értelmezhessük.
A Fennsíkok csavargója gazdagabb film. Sokértelmű és triplafedelű
mozidarab, kiválóságát mutatja, hogy a tömeg- és a művészfilmek mátrixában
egyaránt elhelyezhető: a hollywoodi westernmitológia megkerülhetetlen alapműve,
egyúttal a legemelkedettebb és legszofisztikáltabb európai modern
művészfilmekkel is rokonságban áll.
Cikk értékelése: | | | | | | | | | | | | | szavazat: 129 átlag: 5.4 |
|
|