Pier Paolo PasoliniPasolini stilizált dokumentarizmusa – 3. részA talált tárgy felmutatásaHarmat György
MINT A RÉGÉSZ A MAGA LELETEIT, FILMJEIBEN
ÚGY TÁRJA ELÉNK PASOLINI A JELEN
ÉS A MÚLT SPECIÁLISAN MEGALKOTOTT
FIGURÁIT, TÖRTÉNETEIT.
Egy interjúban Pier
Paolo Pasolini maga rajzolja meg azt az ívet, mely nemcsak életében, de
filmművészetében is nyomon követhető. Az észak-olasz Friuli tartományban
töltött gyermek- és ifjúkori (ahogy ő mondja) „földműves évek” után 1950-ben
édesanyjával Rómába „menekül” a (homoszexuális) megrontás és szeméremsértés
rendőrségi vádja, valamint paranoiás apja dührohamai elől. „Itt értek a városi
élet első fájdalmas tapasztalatai,” – vallja – „miközben soha egy percre sem
hagyott el a szántóföldek utáni kínzó honvágy. A római lumpenproletariátus
mellesleg a város határán élő, rosszul beilleszkedett paraszti rétegekből
alakult ki. […] Lassacskán ideológiává érett bennem a föld iránti szeretet, és
az lett a vége, hogy […] gyakran utazom a harmadik világ országaiba, melyeket
örök földművesként szeretek.”
A FELFEDEZŐÚT ÉS A VÉGE
Hiába nevezte önmagát „földművesnek”,
születése szerint Pasolini mégiscsak polgár. Mégpedig vidéken felnőtt polgár,
aki értelmiségivé, művésszé nevelte magát, szolidaritást vállalt a
parasztsággal, így szembekerült a burzsoáziával. Vonzó személyisége, kiemelkedő
képességei révén tiszteletet váltott ki mindkét társadalmi osztályban, ámde
kívülálló maradt itt is, ott is. A parasztokat ismeri, de nem az. Rómába
kerülve a munkásság, lumpenproletárság részben idegen számára, részben annyira
ismerős, amennyiben ez a két réteg rokon a parasztsággal. A jelenség
ismétlődik: a külvárosok népével szolidáris, szimpatizáns, de kívülálló lesz a
fővárosban is.
Ahogy PPP tapasztalatai
során értelmiségi szemmel fölfedezi – ebben a sorrendben – a parasztságot és a
városi proletariátust, úgy tágul a láthatára más („harmadik világ”-beli)
kultúrák irányába. Rokonságot lát egyrészt az itáliai alsóbb társadalmi
osztályok és a fejlődő országok néprétegei között, másrészt pedig ugyanezen
embercsoportok jelenkori és múltbéli állapotában. Így aztán amikor érdeklődése
a mitikus-történelmi témák felé fordul, azok forgatási helyszíneit, szereplőit,
vonatkoztatási pontjait egyre inkább ázsiai és észak-afrikai közegekben leli
meg.
Filmjeiben Pasolini
viszonya a valósághoz egyszerre elméleti, szinte tudósi és éppen ellenkezőleg:
érzéki. Mégpedig realitáshűen, „földszagúan” érzéki. A két véglet között
(számára) a kapocs: a fiúk, a férfiak. Felfedezendők érzékileg, szexuálisan, „antropológiailag”,
társadalmi, történelmi, artisztikus vonatkozásban. Hogy a szexualitás, a nemi
vágy a művészi (és egyéb) alkotóerő igen jelentős motorja, azt nem csak
általánosságban tudjuk, PPP önmagára vonatkoztatva jó néhányszor beszélt, írt
erről.
Mielőtt 1975. november
2-ára virradóra, az ostiai tengerparton, meggyilkolásával tragikus véget ért volna
Pasolini felfedezőútja, művészetében, gondolkodásában már bekövetkezett a
végső(nek bizonyult) fordulópont. Ugyanez évben leforgatta a filmművészetét
tartalmilag, formailag visszájára fordító alkotást, a Salò, vagy Szodoma 120 napját. Június 15-én pedig megírta esszéjét Az élet trilógiájának megtagadása
címmel. („Az élet trilógiája” három darabját – Dekameron, Canterbury mesék,
Az Ezeregyéjszaka virága – 1971 és
1974 között mutatták be.)
Fájdalmas ez a
megtagadás, hiszen PPP mélységes csalódottságában nem csak a triptichonnal, de
addigi művészi törekvéseivel, sőt egész életútjával számol le itt, azzal az
imént vázolt folyamattal, mely a friuli „földműves évek” során vette kezdetét: „A
történelem által éppen csak túlhaladott, de (Nápolyban, a Közel-Keleten)
fizikailag még létező emberi közegben ábrázolt nemiséget személy szerint, mint
író és ember, elbűvölőnek találtam. Mostanra minden megfordult. […] Az ártatlan
testek »valóságát« megerőszakolta, manipulálta, meghamisította a fogyasztói
hatalom. […] Ha a római lumpenproletariátus fiataljai és kamaszai – hiszen őket
plántáltam át az ősi és mindennek ellenálló Nápolyba, aztán pedig a harmadik
világba – mára emberi szemétté
változtak, az azt jelenti, hogy már akkor
azok voltak…”
A JELEN ÉS A MÚLT RÉGÉSZE
Ha azonban Pasolini mozgóképi
életművéről beszélünk, annak túlnyomó többsége mégiscsak a „megtagadás” és a Salò fordulata előtti 14 esztendő 15
játékfilmje. Azokban pedig – s ezt a művek éppúgy igazolják, mint alkotójuk
szavai – a mítosz alapja mindig a valóság, a múlté a jelen. Egy a PPP-filmekben
gyakorta megjelenő motívum is bizonyság erre: a foghíjas férfié (nemritkán
fiatalé). Akit még nem értek el bizonyos civilizációs vívmányok, pénze,
lehetősége, igénye sincs arra, hogy rendbe hozassa a fogait. Szabálytalan
fogsor, fogak közti rés, foghíj: szembetűnően sokszor találkozunk ilyen
figurákkal a kortársi történetekben (Csóró)
és a mitikus-történelmi alkotásokban (Dekameron)
egyaránt, jelenben, múltban, különböző kultúrákban. „A foghíjasság esztétikája”
– nevezhetnénk így is – a művészi igazság, a valósághűség, egyfajta
dokumentarizmus mintapéldájaként, szinte szimbólumaként végigvonul az egész
életművön. Hisz mit is jelent ez: rendezőnk nem szépít, mutatja, amit lát,
elfogadja (valamelyest tán csodálja is) a maga természetességében.
Nem tökéletes a
hasonlat, hiszen Pasolini nagyon is az élőt, az életet vizsgálja, de mégis: úgy
tisztítja meg ő – óvatos mozdulatokkal, a régészecset gondos használatával – a
rárakódott földtől, portól akár a mítosz, a történelem, a harmadik világ, akár
jelenkora olasz külvárosi-vidéki valóságát, arcait, személyiségeit, szokásait,
rítusait, életmódját, mint a régész a maga kikutatott leleteit. S miután azok
értékesek, nyilvánosságra kívánkoznak, fel is mutatja őket: íme, ezt találtam!
Ez a folyamat azonban
csak képletesen „megtalálás”, tulajdonképpen „megalkotás”, mégpedig sokrétű
módon az. Pasolini dokumentarizmusa stilizációk sorozata révén jön létre.
Filmjei „nyersnek” tűnnek, holott „megmunkáltak”, azaz a nyerseség megmunkálás
eredménye. A valóság lényegéhez csak így lehet eljutni, a felszínen át a mélyrétegekhez.
Azért nem könnyen befogadható PPP alkotásainak többsége, mert művészként a lényeget
akarja láttatni.
A Pasolini-féle
stilizáció, megmunkálás módozatait ecseteltem eddig is, hiszen ez írásom
voltaképpeni tárgya. A stilizáció, a „megalkotás” aktusa nyilvánvalóbb,
látványosabb akkor, amikor rendezőnk a létezett (de mégiscsak elképzelt) vagy „sosemvolt”
múltba (mítoszba) merül. Ám nincs lényegbevágó stilizációs különbség a kortársi
és a történelmi filmek között, az életmű rendkívül egységes (csak a Salò üt el a többi alkotástól). Ez természetesen
nem jelenti azt, hogy nincsenek erős módosulások hangnemben, problematikában,
az „álneorealista” darabok például igencsak más karakterűek, mint A Föld a Holdról nézve (A boszorkányok egyik epizódja 1967-ből)
meseszerű, abszurd burleszkje vagy a Médea
barbár szertartásregéje.
A történelmi és a „külvárosi”
opusok „egylényegűsége” különösen szembeszökő, ha a Máté evangéliumát nézzük. A bibliai adaptációk – a mitológiai és a
historikus filmek általában – hozzászoktattak ugyanis egyfajta dramaturgiai rendhez,
megformáltsághoz, lekerekítettséghez. Pasolini ábrázolásmódja gyökeresen eltér
ettől a hagyománytól: a jelenetek hirtelen, mintegy „elharapva” érnek véget,
nem hosszan kitartott képpel, nem lecsengető szünettel vagy zenével. Ez a
töredezettség a kezdetektől fogva része PPP „amatőrizmusának”. (A Salò e vonatkozásban is kivétel.)
Ugyanezt a módszert
használja Pasolini filmjei befejezésében is. Lezárásai rövidek, gyorsak: mint
egy felkiáltójel! Az utolsó kép éppen csak leheletnyit van kitartva, utána hirtelen
következik a fehér alapon fekete FINE felirat, az sem hosszan, és nem követi
vége főcím. Gyakori, hogy a zárómondat utolsó szavának elhangzása után máris
jön a rövid felirat. A nézőnek a főhős (Jézus a Máté evangéliumában, a címszereplő a Médeában, Nureddin Az
Ezeregyéjszaka virágában stb.) utolsó megnyilatkozása marad a fülében, így,
a filmben elfoglalt helyéből adódóan kap hangsúlyt az „elharapott” zárlat. Ez
nemcsak az elhangzó szavakra, hanem az utolsó képekre is érvényes. (A „Pasolini-befejezés”
szabályától csak a Madarak és ragadozó
madarak parodisztikus és a Salò áttűnéses
lezárása tér el.) E módszer nem adja meg a befogadónak azt a megnyugvást, hogy
lassan, fokozatosan búcsúzzon el a filmtől. De hiszen tudjuk, látjuk az
alkotásokból: Pasolini nem megnyugtatni, hanem felzaklatni akar.
Ebből is adódik, hogy
filmnyelvének integráns része a szabálytalanság. Gyakori nála az a beállítás,
amikor az emberfigurákat – különösen, ha többen vannak – a kép legaljára
komponálja, feltűnően disszonáns módon. Az alakoknak csak a felső harmada, fele
látszik, föléjük tornyosul az ég vagy egy várfal (vagy mindkettő, mint a Disznóól kannibáljainak
ítélethirdetésekor), szinte összenyomva őket.
Filmes tankönyvek
alapvetése az ún. tengelyszabály: honnan kell fotografálni a szereplőket ahhoz,
hogy a néző tisztában legyen azzal például, ki kihez fordul, beszél. PPP ezt is
gyakorta áthágja (amire a legtöbb precedenst talán a Médea nyújtja), jóval azelőtt, hogy a posztmodern és követői
megszokottá koptatták volna e szabályszegést. „Indokolatlanul” váltja a
nézésirányokat, ez az amatőrizmusban előforduló, de a profi filmezésben akkor
még tiltott eszköz elbizonytalanítja a nézőt a térviszonyok (és az emberi
viszonyok) tekintetében.
AZ ARC FELMUTATÁSA
Megtalálás és megalkotás
viszonyát szemléltetően világítja meg az, ahogy PPP filmjeiben az arccal bánik.
A módszer az egész filmes oeuvre-ben megtalálható, de a legpregnánsabb példákat
ismét a Máté evangéliuma szolgáltatja,
már csak azért is, mert minden szereplője amatőr, meg kellett találni őket,
mielőtt a vászonra kerültek volna. A felnőtt Jézusnak először az arcát látjuk
meg (premier plánban). Csend van, sem zaj, sem zene. Előbb ő indul el (még
mindig közeliben tartva) Keresztelő János és a Jordán vize felé, csak aztán halljuk
a Bach-muzsikát. Az arc a legfőbb valóság; a stilizáció, az értelmezés csak
utána következik.
A betlehemi
gyermekgyilkosság döbbenetes erejű képsora is arcok premier plánját láttatja
(lovas katonák totálja után), azokét, akik a szörnytetteket el fogják követni.
Fiatal tekintetek, átlagosak, ha valami, legfeljebb elszánás, némi meditatív
szomorúság látszik rajtuk, nem vérszomj. (A kamera habozva igazít át egyik
arcról a másikra.) Egy sisakos társuk füttyszavára zúdul le a lejtőn a
vészjósló tömeg, hogy megkezdje a mészárlást. Pasolini – másutt is – általában
először az arcot, a figurát mutatja föl, némán, mozdulatlanul, mielőtt
megszólalna vagy cselekedne. Kiindulópontul szóljon a meglelt és vászonra
delegált személyiség önmagában, nyilvánítsa ki pusztán látványával: milyen is
valójában. Rendezőnk előőrsként a valóságot vezényli csatasorba: álljon helyt
magáért filmen.
Ugyanez érvényes a
díszletek használatára is, ebben a tekintetben Pasolini művészete mintha az
egyik összekötő kapocs lenne a neorealizmus és a dán Dogma 95 mozgalma között.
Ez utóbbi szabályzata, fogadalma mondja ki: „A felvételeket a valódi
helyszíneken kell készíteni. […] A történetnek nem ott kell játszódnia, ahol a
kamera van; a kamerának kell ott lennie, ahol a történet játszódik.” PPP ritkán
forgatott díszletben. A kezdeti kortársi, „kvázi-neorealista” filmeknél ez
szinte természetes, a külvárosok, falvak népe saját környezetében, azzal együtt
hiteles. Ám ő mitikus-historikus műveihez is eredeti helyszíneket keresett és
talált: Olaszországban, Angliában, Ázsiában, Afrikában. Kiválasztotta, hol
játszódnak történetei, és oda vitte a kamerát. Belsőket filmezett díszletben (Az Ezeregyéjszaka virága készítésekor
például), külsők esetében azonban legfeljebb átalakításokat, részletpótlásokat
hajtatott végre.
AZ ŐSIDŐK BARBÁR KÖLTÉSZETE
A helyszínválasztás, a „megtalálás”
voltaképpen nem más, mint a „megalkotás” kezdete, első fázisa. Ahogy a Máté evangéliuma cseppet sem emlékeztet
a Jézus-történet hagyományos mozgóképi ábrázolásaira, úgy Pasolini két görög
mitológiai tárgyú filmjében (Ödipusz
király, Médea) sem találjuk
nyomát annak a fajta klasszicitásnak, mely korábban az ilyen
tragédiaadaptációkat jellemezte. Nála a hellén világ nem az a virágzó, zöld,
dús növényzetű, finom, civilizált univerzum, amelynek elődeinkkel együtt
elképzeljük. Ő ugyanis nem az alapul szolgáló drámák íróinak (Szophoklész,
Euripidész) periódusába, az athéni demokrácia aranykorába – i. e. V. század –
nyúlt vissza, hanem maguknak a mítoszoknak az ősidejébe. (Az más kérdés, hogy
alighanem az a bizonyos „aranykor” is közelebb állhatott PPP víziójához, mint a
bennünk élő idealizált képhez.)
Az, hogy Pasolini
Marokkóban forgatja az ókori görög témájú Ödipusz
királyt, szemléletből fakadó döntés, ám szoros összefüggésben azzal, hogy
ez képileg milyen fontos következményekkel jár. A kamera ősi, barbár világot
mutat. Földrajzilag (a tájélmény szempontjából: csekély növényzet, sivárság, „kővilág”),
etnográfiailag (emberek, népszokások), építészetileg (a sivatagi homok színét viselő,
napégette, erődszerű paloták) más vidéken, Észak-Afrikában járunk: PPP nem kis
részben kortársi „harmadik világot” csinál az antik Görögországból.
Egy esküvői jelenetben –
ahol Ödipusz befogadott vendég – afrikai rítusokat látunk, miközben tempós, hangszeres
román népzene szól. De hallunk a filmben tradicionális japán muzsikát is.
Ruhák, épületek, énekek, szertartások: a marokkói környezet különböző más,
egzotikus, jobbára nem keresztény kultúrákat fogad be PPP megjelenítésében. A
rendező mixtúrája ősivé stilizál, egyetemessé tágít.
Most már Pasolini egész
(a Salòig terjedő) filmes életművére
vonatkoztatva: ő az operatőr felvevőgépével leíratja a tájakat, városokat,
embereket, szokásokat, mintha egyszerre végezne kutatást, és tárná annak
eredményét a nézők elé. A „tudományos” kutatás objektivitása, hidegsége áll
szemben egyrészt a képek(-hangok) érzéki voltával, másrészt a történetek emberi
szenvedélyességével. Ez egyike a mesterünk művészetét mozgató paradoxonoknak. Nála
a hűvös leíráson mindig átüt a személyes, alkotói tűz.
A tudósítás
dokumentarizmusa párosul a végzetes tett(ek) hevületével Ödipusz ámokfutásának
szekvenciájában. A fiú nem tudja, hogy az, akinek parancsszavára nem hajlandó
félreállni a királyi kordé elől a Thébaiba vezető országúton, valójában az
apja, Laiosz. Egy hatalmas kővel térden dobja a felé induló katonát (aki
összeesik), majd irtózatos ordítással rohan előre, mögötte a királyi kíséret.
Ödipusz jókora előnnyel, ám egyre lankadva fut a köves-sziklás pusztaság övezte
úton, kénytelen bevárni leggyorsabb üldözőjét, majd a súlyos kardokkal vívott
párbajban legyőzi. Tovább menekül, hogy aztán mégis sorban végezzen az összes
ellenfelével. Vissza a kordéhoz, ahol végül Ödipusz megöli a királyt is, csak a
kíséret fegyvertelen tagja tud elfutni dühöngő haragja elől. A képek (a széltől
s lépésektől porzó út, az ősi öltözékek, fegyverek, a kifáradás, az
erőfeszítések, a gyilkolás), a hangok (lihegés, ordítás) dialógus nélkül,
szikáran, hűen közvetítik a sorsszerű harc menetét és tétjét: élet vagy halál.
Az egyetlen stilizációs eszköz a bizonyos kulcspillanatokban a kamerába
villanó, elvakító napfény.
Az az igazi „dokumentumfilm”
vagy „tiszta film”, amit itt látunk, a Médeában
(elsősorban a kolkhiszi királylány környezetének ábrázolásában) és a Disznóól középkori vonulatában uralkodóvá
válik. Pasolini semmit sem magyaráz – a szereplői sem! –, mindent csak mutat.
Kihagyásokkal dolgozik, s ha ezeket az űröket nem töltjük ki képzeletünkkel,
létre sem jön fejünkben a cselekmény. A szereplők nem indokolnak, csak
cselekszenek, párbeszéd nem segíti a megértést. Ez a módszer kontrasztál –
ugyane két film során – mindennek az ellenkezőjével, egyfajta túlbeszéltséggel
(prózai „áriákkal”), ideologizálással, amit a Médeában főként a Kentaur
és történetszála képvisel, a Disznóólban
pedig a modern rész és figurái. A korábban említett, művészünkre jellemző
paradoxon újabb vetületét mutatja: a konkrét áll szemben az elvonttal.
Durva szövésű anyagokból
összeállított öltözékek, háncstárgyak, durva kőből emelt épületek, durva hegyek
a horizonton, durva rítusok, durva (elemi) viszonyok, durva tettek: nem csak az
Ödipusz király marokkói helyszínére
(és ábrázolásmódjára) érvényes e leírás. A barbár idők a Médea törökországi és szíriai, sőt a Máté evangéliuma és a Disznóól
olaszországi színterein is tárgyiasulnak. Pasolini, a művész mutat, ábrázol.
Pasolini, az elméleti ember, a tudós esztéta szavakban is megvilágítja, honnan
is, miért is e törekvése: „Mi mást fedezhetnénk fel a filmkészítés eszközeiben,
mint az ősidők barbár, szabálytalan, erőszakos, látomásos költészetét: ez a
régi hagyomány most a költői filmnyelvben újra polgárjogot nyert.”
KŐTÁBLÁBA VÉSVE
Ha már költészet: szó és
kép poézise ötvöződik a Disznóól első
(főcím előtti) beállításában. Narrátorhang mondja a bevezető szöveget, mely két
kőtáblán is megjelenik, a kamera egyikről mozdul át a másikra, annyi időt
hagyva, hogy el is olvashassuk az írást. A szöveg, amely kettős formában elénk
kerül, csak költészetként értelmezhető, arról szól, amiről a film, és így
kezdődik (apa szól a fiához): „Lelkiismeretünk szigorú vizsgálata után úgy
döntöttünk, megeszünk téged…”
A két kőtábla az Etna
feketés lávahamuján fekszik, azon a homokon, mely bizonyos emberi létezés
sivatagának szimbólumaként a Disznóól egyik
szálának, a középkori kannibáltörténetnek fő helyszíne, de hangsúlyosan
vissza-visszatér a Teorémában is,
majd a Canterbury mesék végén a
pokol-látomás színtere.
A kőtáblák szélei
töredezettek, repedésekkel, elszíneződésekkel hordozzák magukban az idő
nyomait, ez és a betűk vésésének stílusa azt sugallja: a régmúltból valók.
Holott a rajtuk látható szöveg tartalma – a felszínén legalábbis – a Disznóól modern szálához kötődik,
Hitlerről és az 1960-as évek NSZK-járól is esik szó benne.
Mintha ez a film –
tágabban értelmezve: a Salò kivételével
minden PPP-játékfilm – talált tárgy lenne, lelet a múltból. Tény, adat, fel
kell fedezni, megtisztítani, felmutatni. (A csavar az, hogy persze meg is kell
alkotni.) Így válaszol Pasolini – holtában is – korábban kifejtett „régész-hasonlatomra”.
És így formálódik sajátos „dokumentarizmusa”. Sajátos, mert az övé, és sajátos,
mert ha múltat teremt, akkor is a mából indul visszafelé. Ezért aztán, hogy
akár ókort (Ödipusz király, Médea), akár középkort (Dekameron, Canterbury mesék) idéz elénk, hasonló – korábban ecsetelt –
eszközökkel teszi. Különbség viszont, hogy az előbbiekben a szertartásszerűség,
az utóbbiakban az életszerűség az uralkodó (nem véletlenül, hiszen ezek „Az
élet trilógiájának” részei).
Hogy alkotónknál a „múlt”
alapját a „ma” adja, arra látható, szemlélhető bizonyítékot nyújt a vásznon
megjelenő személyek kiválasztása – főszerepektől a legapróbbakig. Ókori és
középkori témájú filmjeiben a mellékszereplők, a statiszták teljes egésze („Az
élet trilógiájában” a főszereplők egy része is) helybéli, mégpedig
természetesen a forgatások jelenidejéből (1960-as, ‘70-es évek). Olaszok,
angolok mellett arabok, törökök, észak-afrikaiak, irániak, nepáliak, indiaiak.
Hozzák, a rendező rendelkezésére bocsátják a maguk kortárs kinézetét,
gesztusait, sőt szokásait, rítusait is. Pasolini – „etnoszociografikus”
érdeklődésével, látásmódjával – megtalálja a mában a múlt lenyomatát, s
visszahelyezi az egykori történelembe és a mítoszba.
Két kedvenc „színésze” –
eredetileg amatőrök voltak mindketten –, Franco Citti és Ninetto Davoli
(mindössze két filmjében nem szerepelt egyikük sem) esetében is megfigyelhetjük
ugyanezt a jelenséget. PPP a szó hagyományos értelmében nem „természetesen”
játszatja őket, ugyanakkor persze alapoz személyiségükre. Citti viszonylagos
zártsága, gesztusszegénysége Ödipuszként, Ördögként, Démonként éppúgy kortársi,
olasz, (lumpen)proletári, mint ahogy Davoli nyíltsága, gesztusgazdagsága
Andreuccióként, Perkinként, Azizként is kortársi, olasz,
paraszti-(lumpen)proletári.
A TÖRTÉNELEM SZÖRNYŰ VÉGE
Az egyik
Pasolini-játékfilm, amelyben nem láthatjuk sem Cittit, sem Davolit: az 1975-ös Salò. Jó néhányszor utaltam rá az
eddigiekben, hogy ez az utolsó opus nagyban különbözik az összes többitől – akkor
is, ha nyilvánvalóan ezer szállal kötődik az életműhöz. A formai változás
összhangban áll a tartalmival: „Az élet trilógiája” visszavonásával. Az
elbeszélésmód rendezőnkre eddig oly jellemző töredezettségét itt a
folyamatosságot hangsúlyozó tradicionális filmeszköz oldja, az áttűnés, melynek
használatától PPP korábban jórészt tartózkodott. Még a nála ugyancsak szokatlan
kifehéredéssel is találkozunk.
A film fő helyszíne a
kastély szalonja, ahol irtóztató történetek meséltetnek, irtóztató dolgok
cselekedtetnek, az elnyomó urak gyönyörére, az elnyomott áldozatok rontására. E
díszes szalon gyakran visszatérő (emberekkel zsúfolt, végül emberektől
megfosztott) „látképe” szép, szimmetrikus kompozíció, Pasolinitől meglepő. „Finomúl
a kín”, de nem „a szabadság békessége” jön el, mint József Attila versében,
éppen ellenkezőleg: minden eddiginél szörnyűbb barbarizmus, mellyel az
ábrázolásmód célzatosan kontrasztban áll. Az „ősidők barbár költészetének” (a
dokumentarizmusnak, az amatőrizmusnak) helyét átveszi egy másfajta
megformáltság. „Finomúl a kín”: mintha domesztikálódna, mívesedne, cizellálódna
a barbarizmus.
A korábbi
mitikus-történelmi filmeket az is megkülönbözteti a Salòtól, hogy azokban PPP teremt ősi, kollektív, organikus-”természetes”(nemegyszer
barbár) szertartásrendszert, mítoszt, itt pedig a fasiszták teremtenek maguknak
(és másoknak) ősinek látszó, egyéni, önkényes, mesterséges, barbár szertartásrendszert,
mítoszt – a kifinomultság álarcában vagy éppen annak különleges, túlérett
formájaként. (Nem feledhetjük persze, hogy ez utóbbit is Pasolini hozza létre.)
Éppen ezért az utolsó film nem is sorolható a mitikus alkotások közé. Hisz
hiányzik, kiirtódik belőle a transzcendencia.
Felmerül a kérdés: mivel
a Salò gondolatilag, művészileg az
addigi életmű ellen fordul, megsemmisíti-e azt? Meggyőződésem szerint nem. Pasolini
egész oeuvre-je, élete (az utak, melyeket bejárt) és halála egységesen
érvényes.
A művész arra (is) való,
hogy túlérzékeny legyen, meg vátesz, ha szükséges. Pier Paolo Pasolini ez is,
az is volt. Műalkotásokba foglalt jóslatai a harmadik világ jelentőségéről, a
fogyasztói társadalom elembertelenítő hatásáról, egy újfajta fasizmus
veszélyéről nem csekély mértékben igazolódtak.
Cikk értékelése: | | | | | | | | | | | | | szavazat: 2 átlag: 8 |
|
|