rendező | színész | operatőr | forgatókönyvíró | zenész | egyéb személy | filmcímek | egyéb cím | Mindegyik | Egyik sem
Jelölje be, mely tartalmi elemeket szeretné kiemelve látni a szövegben!

Test és lélek

Thi Bui: The Best We Could Do

Feljegyzések a vietnámi pokolból

Benke Attila

Thi Bui képregényben meséli el a vietnámi háborút megélt családja történetét, tudatosan kerülve az amerikai filmek sztereotípiáit.


 A vietnámi háború (1955–1975) globális emlékezetét az olyan népszerű amerikai filmek határozzák meg, mint A szarvasvadász (1978), az Apokalipszis most (1979), a Született július negyedikén (1989), a Hajnali mentőakció (2006) vagy Az öt bajtárs (2020), amelyek a hollywoodi sztárok által eljátszott amerikai katonák szenvedéssel vegyes hősi helytállásaként mutatják be a konfliktust. A fősodorban nagyon ritkán érvényesül a vietnámiak szemszöge, Oliver Stone Ég és földje (1993) az egyik szabályt erősítő kivétel, ami már csak azért is felemásan teljesíti a küldetését, mert vietnámi főhősei javarészt tört angolsággal, nem pedig anyanyelvükön beszélnek. Merőben mások a vietnámi (származású) rendezők a tragédia valódi főszereplőinek perspektívájából készült művei, mint például a Németország nulla év (1947) párdarabja, a Lány Hanoiból (1974) vagy a Menekülés az összeomlástól (2006), ami egy vietnámi család utazásának történetét fejti fel Saigon, Dél-Vietnám fővárosa 1975-ös eleste után. A társadalmi-politikai témákkal, így a menekültpolitikával gyakran foglalkozó vietnámi-amerikai képregényművész, Thi Bui (Drága idő, 2017, Menekültből fogoly, 2018) ezek sorához csatlakozott a 2017-ben megjelent The Best We Could Do-val (a továbbiakban: A legjobb, amit tehettünk), ami a két másik, részben önéletrajzi ihletésű képregény, Art Spiegelman Mausának és Marjane Satrapi Persepolisának a párdarabja, azaz példázatszerű személyes élettörténeteken keresztül mutatja be a háborús szorongás, a diktatúra, az idegen országba kényszerült menekült és az összetört álmok generációkon átörökített traumáit.

Már a szerzőnő születése is erősen szimbolikusnak tekinthető: három hónappal Saigon (ma Ho Si Minh-város) eleste, vagyis az észak-vietnámi kommunista hadsereg bevonulása előtt (1975. április 30.) jött a világra. A bevonulás a dél-vietnámiak, így Thi Bui családja számára katasztrófa volt, a haza megszűnését jelentette Bui a képregényben Bónak nevezett édesapja szerint, akit meghurcoltak a kommunisták. A francia uralom alatt a gyarmatosítókkal kooperáló gazdag családból származó anyát (a képregényben Ma) különösen gyanúsnak tekintették az új rezsim képviselői. Sőt, nemcsak őt, hanem a korábbi amerikai támogatás miatt a kollektív bűnösség jegyében minden délit „nguy”-nak neveztek, ami annyit tesz, „hamis” vagy „csaló”. Bo és Ma egyik napról a másikra azt tapasztalták, hogy az ország, ami persze addig sem konfliktusoktól mentesen (a dél-vietnámi hatóságok kommunistagyanú miatt zaklatták a családot 1975 előtt), de a hazájuk volt, gyakorlatilag ellenük fordult. Az új Vietnámban már ellenségnek érezték magukat, főleg, hogy a propaganda az idősebb gyermekeiket is arra buzdította az iskolában, hogy jelentsenek akár szüleikről. Bót pedig az édesapja, Thi Bui nagyapja – aki még 1945 után csatlakozott a Viet Minhhez, a kommunista függetlenségi mozgalomhoz – a saját felesége, azaz Ma ellen uszította. Az ideológia és a diktatúra tehát kettészakította és megszentségtelenítette még a családot is. Thi Bui családtörténete ezen a szomorú fordulaton keresztül példázza, hogyan válik valaki migránssá, azaz rövid időn belül hontalanná. Ő maga tulajdonképpen hontalannak született, hiszen Saigon eleste már biztosnak látszott, amikor a világra jött, a háborút Dél-Vietnám lényegében elveszítette, amikor 1973-ban az Egyesült Államok a fegyverszüneti megállapodás értelmében elkezdte kivonni csapatait. A kommunista hatalomátvétel és az ellenséges légkör miatt Thi Bui családja gyakorlatilag 1975-ben hazátlanná vált, így az 1978-as útra kelés, a veszélyes nyílt vízi hajózás (egy folyami hajóval indultak el Malajzia felé a Csendes-óceánon több más menekülttel együtt) már nem tekinthető éles határnak a kiábrándult és megtört Bo és Ma számára. Ekkorra már nem létezett számukra az a Vietnám, amelyben felnőttek és ifjúkorukat élték. 2017-ben, a képregény megjelenése idején és ma is aktuális, fájdalmasan ismerős „élmény” ez az emberek milliói számára, akik rezsimváltások és háborúk miatt kénytelenek útra kelni Nyugatra, a jobb élet, egyáltalán a túlélés reményében, legyen szó a szíriai konfliktusról, a tálibok újbóli afganisztáni hatalomra kerüléséről, vagy az orosz-ukrán háborúról.

Thi Bui alkotásának a tézise és mozgatórugója is egyben az, hogy Vietnám tragikus közelmúltjának és a hontalanná válásnak a traumáját generációkon át hordozhatja a menekült, ahogy az Thai Buival is történt. A szerzőnő számára A legjobb, amit tehettünk elkészítése egy pszichoterápiával ért fel, és azzal a reménnyel zárja le a történetet, hogy már Amerikában született tizenéves fia talán képes lesz tiszta lappal kezdve másként tekinteni a jelenlegi hazára és az „őshazára”, Vietnámra (Bui bizonytalanul azt írja, hogy „talán ő már szabad lehet”). A szerzőnő egyetemi szakdolgozatához készített kutatása ihlette a képregényt: interjúkat készített a szüleivel, amelyek során azok életükben először feltárták lányuk előtt a történelem viharai által formált személyes élettörténetüket, így kibeszélhették az évtizedes traumáikat. A képregényben ugyanis fontos motívum, hogy Bo passzív, hirtelenharagú, nem tekinthető ideális apának, megkeseredett, frusztrált ember. Viselkedése már gyerekként is megijesztette Thi Buit és testvéreit, a szerzőnőt ez sarkallta arra, hogy kiderítse, miért ilyen az édesapja. A generációkon átívelő traumák szimbolikussá teszik a képi világot, amelyet végig, még az utolsó, félig optimista jelenetben is, amelyben Bui a vízben önfeledten úszó fiát nézi, a vörös, a fekete és a fehér tónusai, árnyalatai uralnak. A legjobb, amit tehettünk képei olyan hatást keltenek, mintha folyamatosan lángolnának és füstölnének egy bombatámadást követően. Bui hatásosan érzékelteti, mit is jelent a traumatizáltság és a „menekültreflex”: már Kaliforniában élnek, amikor a család lakása alatt élő idős pár otthona kigyullad és a tűz eloltásáig mindenkinek el kell hagynia az épületet. Ebben a jelenetben még markánsabbá válik a vörös-fekete, tűzhatású képi világ, az olvasóban is felidézi nemcsak a vietnámi háború, de általában a háború tipikus képeit. A „menekültreflex”, vagyis az, hogy a család tagjai a tűz első jelére ösztönösen megragadják okmányaikat, legfontosabb értékeiket, és menekülnek az épületből, átsegíti őket ezen az életveszélyes helyzeten is. Thi Bui definíciója szerint ez az ösztön azokban alakul ki, akik háborúk és diktatúrák közepette élték le az életüket, sőt szerinte azok is öröklik, akik nem emlékezhetnek ezekre a borzalmakra csecsemőkoruk okán vagy azért, mert még nem is éltek. Ez a fogalom és a bombatámadást követő tűz és füst keverékére emlékeztető képi világ a viharos huszadik századot megélt vietnámiak tapasztalata, Bo és felesége, illetve az ő családjaik, Thi Bui nagyszüleinek a tapasztalata is, hiszen a gyarmatosítók elleni harcok és a második világháború Vietnámot is súlyosan érintették (éhínség, terror, tömeggyilkosságok). Az agresszió folyamatos volt, csak az agresszor (franciák, japánok, amerikaiak, kommunisták) változott. Szintén erős szimbólum a sakktábla és az „emberi hangyák” képe, ami parabolikus modellszerű, általánosítható a háborúk sújtotta országokra és túlélőikre. A sakkbábuk a hatalmasságokat és végrehajtóikat szimbolizálják, az átlagemberek viszont, ha tehetik, nem harcolnak, hanem megkísérelnek átlavírozni a „sakktáblán” a bábuk között, akár a hangyák.

Mindennek következménye a „menekültreflex” kialakulása mellett az álmok összeomlása. Különösen fontos ebből a szempontból az anya, Ma karaktere. Az apának is voltak álmai, élhető, nyugodt életet szeretett volna teremteni a családjának, de Ma szálán speciálisan a női emancipáció és az anyaság közti feszültség tükrében jelenik meg az örök háború és a gyarmatosított ország vietnámi problémaköre. Thi Bui édesanyja nem akart korán családot alapítani, orvos szeretett volna lenni, külföldön kívánt tanulni, jó darabig direkt tartotta távol magát a komoly kapcsolatoktól. Eszmei érésében fontos szerepet játszott, hogy a gyarmatosításról olvasott könyveket, a nők függetlensége és a franciáktól független vietnámi identitás gondolatának a kialakulása összeforrott Ma élettörténetében: szinte egy időben határozta el, hogy az elit iskoláin kívül nem beszél franciául és jó darabig nem megy férjhez. Tudatosan el akart szakadni Vietnámtól, ami folyamatos politikai krízisei és elnyomó rezsimjei miatt egyre inkább gátolta a személyes szabadságot és az önmegvalósítást. Bo mint vietnámi férfi belépését az életébe és a családalapítást egyfajta röghöz kötésként értelmezte a lányának adott interjúi során. Fájdalmas is volt a szerzőnő számára a felismerés, hogy Ma a családnélküli korszakát tartja legboldogabb éveinek, illetve az a tény, hogy Bóval csak azért maradt együtt, mert férjét megfertőzte a tuberkulózis, és úgy tűnt, nem él már soká. Ilyen módon az anya tulajdonképpen önmagában is a gyarmatosított, megszállt, majd az egyén álmait összezúzó kommunista diktatúra által tönkretett Vietnámot szimbolizálja. A legjobb, amit tehettünk tehát rendkívül összetett alkotás, ami egyaránt szól a mindenkori háborúk ellen és az ezek miatt hontalanná váló, traumatizált menekültekért.


A cikk közvetlen elérhetőségei:
offline: Filmvilág folyóirat 2023/03 18-19. old.
online: http://filmvilag.hu/xereses_frame.php?cikk_id=15692

Kulcsszavak:


Cikk értékelése:szavazat: 0 átlag: -